摘要：南昌海昏侯墓出土的早期《論語(yǔ)》簡(jiǎn)有“容乎沂”的記載，而《論語(yǔ)·先進(jìn)》“四子侍坐”章中“浴乎沂”的解讀歷來(lái)存有爭(zhēng)議。“在沂水里洗澡”說(shuō)不符先秦沐浴禮儀規(guī)范與《論語(yǔ)》治世語(yǔ)境，“浴通祓（祓禊儀式）”說(shuō)、“洗滌心靈”說(shuō)亦因缺乏文本與文化支撐難以成立。在文字上“浴”“容”形近聲近，易傳抄致誤，且“容”常指禮儀儀態(tài)；在文化上，契合儒家重禮傳統(tǒng)與魯國(guó)雩祭（祈雨）文化；在地理上，魯國(guó)舞雩臺(tái)（祈雨場(chǎng)所）鄰近沂河，印證禮儀活動(dòng)場(chǎng)景。“容乎沂”的新解（沂水邊行禮儀）深化了“四子侍坐”章的內(nèi)涵，推動(dòng)《論語(yǔ)》版本研究，亦為儒家文化傳承提供了啟示，顯示了出土文獻(xiàn)與多學(xué)科交叉研究方法對(duì)經(jīng)典闡釋的價(jià)值。

關(guān)鍵詞：海昏侯墓《論語(yǔ)》簡(jiǎn)    浴乎沂    容乎沂    經(jīng)典闡釋

《論語(yǔ)·先進(jìn)》篇“四子侍坐”章是《論語(yǔ)》中的經(jīng)典篇章，通過(guò)孔子與子路、曾皙、冉有、公西華四位弟子關(guān)于志向的對(duì)話，生動(dòng)展現(xiàn)了儒家的政治理想、人生追求以及教育理念。其中，曾皙所言“浴乎沂，風(fēng)乎舞雩，詠而歸”一句，以其獨(dú)特的詩(shī)意表達(dá)和深邃的文化意象，引發(fā)了歷代學(xué)者的廣泛關(guān)注與深入探討。然而，對(duì)于“浴乎沂”的具體含義，學(xué)界至今尚未達(dá)成共識(shí)，各種解讀莫衷一是。江西南昌海昏侯墓出土的《論語(yǔ)》簡(jiǎn)文中“容乎沂”的記載，為重新詮釋“浴乎沂”提供了全新的視角。本文結(jié)合海昏侯墓《論語(yǔ)》簡(jiǎn)的新發(fā)現(xiàn)，對(duì)“浴乎沂”的傳統(tǒng)解讀進(jìn)行梳理與反思，從多個(gè)角度論證“容乎沂”新解的合理性，并探討其在《論語(yǔ)》研究及儒家文化傳承中的價(jià)值。

一、“浴乎沂”的傳統(tǒng)解讀及困境

在傳統(tǒng)解讀中，“浴乎沂”最常見(jiàn)的解釋是“去沂河里洗洗澡”。這一觀點(diǎn)從字面意思出發(fā)，構(gòu)建出一幅春日里眾人在沂水中暢快沐浴，隨后在舞雩臺(tái)上吹風(fēng)，最后一路吟唱著歸家的閑適畫(huà)面。從文學(xué)審美角度看，這種解讀賦予了原文輕松愜意、親近自然的意境，與曾皙所描繪的那種淡泊、逍遙的生活愿景相契合，因而在很長(zhǎng)一段時(shí)間內(nèi)被廣泛接受。然而，隨著研究的深入，這一傳統(tǒng)解讀逐漸暴露出諸多問(wèn)題。從文化習(xí)俗角度而言，古代社會(huì)對(duì)沐浴有著嚴(yán)格的禮儀規(guī)范和場(chǎng)所要求。先秦時(shí)期，沐浴多與祭祀、重大禮儀活動(dòng)相關(guān)，且通常在室內(nèi)進(jìn)行，以保證潔凈與莊重。在公開(kāi)的河流中集體沐浴，不僅不符合當(dāng)時(shí)的禮儀傳統(tǒng)，還可能受到季節(jié)、衛(wèi)生條件等因素的限制。在《論語(yǔ)》的整體語(yǔ)境中，孔子及其弟子的言行大多圍繞著修身、齊家、治國(guó)、平天下的儒家理想展開(kāi)，如此隨意的沐浴場(chǎng)景，與他們一貫嚴(yán)肅的治學(xué)和濟(jì)世態(tài)度顯得格格不入。因此，傳統(tǒng)的“洗澡說(shuō)”雖在文學(xué)意境上有一定的吸引力，但在文化、歷史和經(jīng)典語(yǔ)境等方面存在明顯的邏輯漏洞。

除了“洗澡說(shuō)”，歷代學(xué)者還提出了其他一些觀點(diǎn)。有的學(xué)者從文字訓(xùn)詁入手，對(duì)“浴”字進(jìn)行重新考證，認(rèn)為“浴”可能通“祓”，意為祓除不祥，即在沂水邊舉行祓禊儀式。這種解讀試圖從古代祭祀文化的角度來(lái)闡釋“浴乎沂”，具有一定的文化依據(jù)。然而，祓禊儀式通常有特定的時(shí)間和程序，難以與“風(fēng)乎舞雩，詠而歸”的整體意境相契合，因而也就不能完整地解釋整句話的含義。還有的學(xué)者認(rèn)為“浴乎沂”是一種象征性的表達(dá)，寓意著在道德修養(yǎng)的“沂河”中洗滌心靈。這種解讀過(guò)于抽象，缺乏具體的歷史文化和文本依據(jù)作支撐，更多地是一種主觀的哲學(xué)闡釋。這些傳統(tǒng)解讀雖然從不同角度對(duì)“浴乎沂”進(jìn)行了探索，但都未能充分?jǐn)[脫解讀中的困境，使得這一問(wèn)題成為《論語(yǔ)》研究中的一個(gè)懸案。

二、海昏侯墓《論語(yǔ)》簡(jiǎn)與“容乎沂”新解

2011年，江西南昌海昏侯墓的考古發(fā)掘取得了重大成果，其中一批竹簡(jiǎn)的出土引起了學(xué)界的高度關(guān)注。經(jīng)過(guò)精心清理和釋讀，發(fā)現(xiàn)這批竹簡(jiǎn)中包含了《論語(yǔ)》的部分內(nèi)容。據(jù)研究，海昏侯墓《論語(yǔ)》簡(jiǎn)是目前所見(jiàn)最早的《論語(yǔ)》版本之一，其文本保留了更為原始的信息，對(duì)于校正傳世本《論語(yǔ)》、研究古代文字演變、文化傳承以及儒家思想的發(fā)展脈絡(luò)具有極高的學(xué)術(shù)價(jià)值。這批《論語(yǔ)》簡(jiǎn)的發(fā)現(xiàn)，為我們重新審視《論語(yǔ)》中的一些疑難問(wèn)題提供了珍貴的實(shí)物資料，也為儒家經(jīng)典研究開(kāi)辟了新的路徑。

據(jù)介紹，《論語(yǔ)》簡(jiǎn)有500多枚，“每簡(jiǎn)約容字24字，三道編繩，簡(jiǎn)背有斜向劃痕”。目前公布的《論語(yǔ)》簡(jiǎn)材料有限，但其中有“曾皙言志”簡(jiǎn)，與傳世本《論語(yǔ)·先進(jìn)》篇“四子侍坐”章中的“童子六七人，浴乎沂，風(fēng)乎舞雩，詠而歸。夫子喟然嘆曰：吾與點(diǎn)也”相對(duì)應(yīng)，只是“浴乎沂”隸定作了“容乎沂”。

筆者看到新公布的這一支簡(jiǎn)，馬上想到古籍中常常出現(xiàn)的“禮容”，意識(shí)到傳世本《論語(yǔ)》此處的“浴乎沂”本來(lái)就應(yīng)該是“容乎沂”，應(yīng)該是像孔子幼年為兒嬉戲時(shí)“設(shè)禮容”那樣，他們是進(jìn)行“祈雨之雩祭之前的禮容準(zhǔn)備”。因此，海昏侯墓《論語(yǔ)》簡(jiǎn)的發(fā)現(xiàn)為“浴乎沂”的解讀帶來(lái)了全新的思路。

“容”字在古代有著豐富的含義，除了常見(jiàn)的面容、容貌之意，還與禮儀、儀式密切相關(guān)。《史記·孔子世家》記載孔子為兒嬉戲，常“陳俎豆，設(shè)禮容”，描繪的就是孔子在游戲中學(xué)習(xí)祭祀等重要禮儀活動(dòng)，通過(guò)擺放祭祀器具，展現(xiàn)莊重禮儀的場(chǎng)景。從文字學(xué)角度來(lái)看，“浴”與“容”在古代手寫(xiě)體中形近，很可能在傳抄過(guò)程中出現(xiàn)訛誤。這一推測(cè)不僅在文字演變規(guī)律上具有合理性，也與孔子及其儒家學(xué)派重視禮儀的文化背景相契合。

三、“容乎沂”新解的多維度論證

從文字訓(xùn)詁學(xué)的角度來(lái)看，“浴”與“容”在古文字中的字形較為相似。在古代抄寫(xiě)傳承過(guò)程中，由于書(shū)寫(xiě)習(xí)慣、書(shū)寫(xiě)工具等因素的影響，形近字容易發(fā)生訛誤。例如，在一些出土的秦漢簡(jiǎn)牘中，就存在大量形近字混淆的現(xiàn)象。“浴”的古字形從水，谷聲；“容”的古字形從宀，谷聲（或認(rèn)為從宀從谷，“屋與谷皆所以盛受也”）。二者聲旁相同，字形相近，在傳抄過(guò)程中極有可能出現(xiàn)誤寫(xiě)。此外，對(duì)“容”字的含義進(jìn)行深入分析，可以發(fā)現(xiàn)“容”在古代文獻(xiàn)中與禮儀、儀式的關(guān)聯(lián)十分緊密。如《禮記·祭義》中說(shuō)：“孝子之有深?lèi)?ài)者，必有和氣，必有愉色。有愉色者，必有婉容。”這里的“容”指的是孝子在祭祀時(shí)所展現(xiàn)出的莊重恭敬的儀態(tài)。又如《荀子·非十二子》中說(shuō)：“士君子之容：其冠進(jìn)，其衣逢，其容良；儼然，壯然，祺然，蕼然，恢恢然，廣廣然，昭昭然，蕩蕩然，是父兄之容也。”此處的“容”同樣強(qiáng)調(diào)了君子在禮儀場(chǎng)合中的容貌、姿態(tài)和風(fēng)度。因此，從文字訓(xùn)詁的角度來(lái)看，“容乎沂”的解讀具有堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)。

從文化背景角度來(lái)看，儒家文化以禮為核心。孔子一生致力于恢復(fù)周禮，倡導(dǎo)以禮治國(guó)、以禮修身。在儒家的觀念中，禮儀不僅是一種外在的行為規(guī)范，更是內(nèi)在道德修養(yǎng)的外在體現(xiàn)。祭祀作為古代最重要的禮儀活動(dòng)之一，承載著人們對(duì)天地神靈、祖先的敬畏與感恩之情，也是維護(hù)社會(huì)秩序、傳承文化傳統(tǒng)的重要方式。在魯國(guó)，雩祭是非常重要的祭祀。那時(shí)，農(nóng)業(yè)生產(chǎn)依賴雨水，遇到干旱時(shí)，人們會(huì)舉行雩祭，通過(guò)樂(lè)舞等儀式祈求神靈降雨，以保證農(nóng)作物的生長(zhǎng)。如《周禮·司巫》記載：“若國(guó)大旱，則帥巫而舞雩”，表明舞雩是一種求雨的祭祀活動(dòng)。實(shí)際上，《論語(yǔ)·先進(jìn)》篇中孔子與曾皙等由談?wù)撐桷ФM(jìn)行文化教育與思想交流，也賦予了舞雩臺(tái)濃厚的文化內(nèi)涵。

在這樣的文化背景下，“容乎沂”所描繪的在沂水邊舉行禮儀活動(dòng)的場(chǎng)景，與儒家的思想理念高度契合。還有，沂河在古代魯國(guó)具有重要的地理和文化意義，被視為神圣之地。在沂水邊舉行與祭祀相關(guān)的禮儀活動(dòng)，不僅符合古代人們對(duì)自然的敬畏和對(duì)神靈的尊崇，也體現(xiàn)了儒家通過(guò)禮儀活動(dòng)來(lái)實(shí)現(xiàn)人與自然、人與神靈和諧溝通的追求。此外，“風(fēng)乎舞雩，詠而歸”的描述，也與祭祀活動(dòng)完成后的場(chǎng)景相呼應(yīng)。舞雩臺(tái)是古代舉行祈雨祭祀儀式的場(chǎng)所，他們?cè)谝屎舆呥M(jìn)行準(zhǔn)備，在舞雩臺(tái)上完成祭祀儀式，感受著微風(fēng)，吟唱著歌謠，心滿意足地歸家，這一畫(huà)面充滿了儀式感和文化內(nèi)涵。

從歷史地理的角度來(lái)看，當(dāng)年魯國(guó)的舞雩臺(tái)遺址位于沂河邊上，這一地理事實(shí)為“容乎沂”的解讀提供了有力的佐證。舞雩臺(tái)作為祈雨祭祀的重要場(chǎng)所，與沂河緊密相連，說(shuō)明沂河在古代魯國(guó)的祭祀文化中扮演著重要角色。在沂河邊進(jìn)行與祭祀相關(guān)的禮儀準(zhǔn)備活動(dòng)，具有地理上的合理性和便利性。在古代，祭祀活動(dòng)通常需要選擇在具有特殊意義的地點(diǎn)舉行，山水之間往往被視為靈氣匯聚之地，適合與神靈溝通。沂河作為魯國(guó)的重要河流，其周邊環(huán)境優(yōu)美，水源豐富，符合古代祭祀活動(dòng)對(duì)場(chǎng)所的要求。同時(shí)，從考古發(fā)現(xiàn)和歷史文獻(xiàn)記載來(lái)看，古代的祭祀活動(dòng)往往有一系列嚴(yán)格的程序和準(zhǔn)備工作，包括祭品的準(zhǔn)備、祭祀器具的陳列、參與者的齋戒等。“容乎沂”所表達(dá)的正是在沂水邊進(jìn)行禮儀活動(dòng)前的準(zhǔn)備過(guò)程的場(chǎng)景，與古代祭祀活動(dòng)的實(shí)際情況相符合，又進(jìn)一步證明了這一解讀的合理性。

四、新解對(duì)《論語(yǔ)》研究的意義

“容乎沂”新解的提出，使我們對(duì)“四子侍坐”章的內(nèi)涵有了更為深刻的理解。在傳統(tǒng)解讀中，“浴乎沂”的含義較為模糊，導(dǎo)致對(duì)整章內(nèi)容的解讀在邏輯連貫性和思想深度上存在一定的欠缺。而將“浴乎沂”解讀為“容乎沂”后，整章內(nèi)容的邏輯更加清晰，思想內(nèi)涵更加豐富。曾皙所描繪的場(chǎng)景不再是簡(jiǎn)單的悠閑生活畫(huà)面，而是一幅充滿文化底蘊(yùn)和儀式感的社會(huì)圖景。在這個(gè)圖景中，人們通過(guò)在沂水邊舉行禮儀活動(dòng)，表達(dá)對(duì)自然的敬畏、對(duì)神靈的尊崇以及對(duì)美好生活的向往。這種解讀不僅與其他三位弟子所表達(dá)的關(guān)于治國(guó)理政的志向形成了鮮明的對(duì)比，展現(xiàn)了儒家思想中不同層面的人生追求，也體現(xiàn)了曾皙對(duì)理想社會(huì)的獨(dú)特理解，這是一個(gè)祥和從容、和諧有序、充滿文化氛圍的社會(huì)場(chǎng)景。這一解讀使“四子侍坐”章的內(nèi)涵更加立體、豐滿，有助于我們更全面地把握儒家的政治理想和人生哲學(xué)。

“容乎沂”新解的出現(xiàn)，對(duì)《論語(yǔ)》的整體研究具有重要的推動(dòng)作用。一方面，它為解決《論語(yǔ)》中其他疑難問(wèn)題提供了新的思路和方法。通過(guò)對(duì)海昏侯墓《論語(yǔ)》簡(jiǎn)的研究，我們認(rèn)識(shí)到出土文獻(xiàn)在《論語(yǔ)》研究中的重要價(jià)值，認(rèn)識(shí)到進(jìn)行文字訓(xùn)詁、文化背景、歷史地理等多學(xué)科交叉研究的必要性，從而為解決《論語(yǔ)》中的其他疑難問(wèn)題開(kāi)辟新的途徑。另一方面，“容乎沂”新解有助于我們重新審視《論語(yǔ)》的版本演變和傳承歷史。海昏侯墓《論語(yǔ)》簡(jiǎn)的發(fā)現(xiàn)，表明在《論語(yǔ)》的流傳過(guò)程中，可能存在著多種版本和不同的解讀。通過(guò)對(duì)不同版本《論語(yǔ)》的對(duì)比研究，我們可以更清晰地了解《論語(yǔ)》在不同歷史時(shí)期的變化和發(fā)展，為構(gòu)建《論語(yǔ)》的傳承譜系提供重要依據(jù)。

“容乎沂”新解對(duì)于儒家文化的傳承具有重要的啟示意義。它提醒我們，在傳承儒家文化時(shí)，要尊重歷史本真，深入挖掘經(jīng)典的內(nèi)涵，避免對(duì)經(jīng)典的片面理解和誤讀。同時(shí)，要充分利用現(xiàn)代考古學(xué)、歷史學(xué)、文字學(xué)等多學(xué)科的研究成果，為儒家文化的傳承提供堅(jiān)實(shí)的學(xué)術(shù)支撐。此外，“容乎沂”所體現(xiàn)的儒家對(duì)禮儀文化的重視，對(duì)于當(dāng)代社會(huì)的文化建設(shè)和道德教育具有重要的借鑒意義。在現(xiàn)代社會(huì)，禮儀文化的缺失導(dǎo)致了一系列社會(huì)問(wèn)題的出現(xiàn)，如人際關(guān)系冷漠、道德失范等。傳承和弘揚(yáng)儒家的禮儀文化，有助于提升人們的道德素養(yǎng)，促進(jìn)社會(huì)和諧。通過(guò)將儒家禮儀文化與現(xiàn)代社會(huì)的實(shí)際需求相結(jié)合，我們可以創(chuàng)新禮儀教育的形式和內(nèi)容，讓古老的儒家禮儀文化在現(xiàn)代社會(huì)煥發(fā)出新的活力。

五、余論

從孔子為兒嬉戲時(shí)“陳俎豆，設(shè)禮容”，到孔子弟子“容乎沂”，給我們帶來(lái)許多新的思考。孔子自幼“設(shè)禮容”，背后的深意是天性與文化的共鳴。也許，其價(jià)值遠(yuǎn)不止于“記錄童年”本身，更在于孔子對(duì)“禮”的早期敏感，源于魯國(guó)環(huán)境的熏陶。孔子出生時(shí)，雖然已經(jīng)家道中落，但“禮”的文化氛圍仍在其生活環(huán)境中彌漫。不難理解，孩童的模仿往往是對(duì)環(huán)境中“重要事物”的本能回應(yīng)。孔子選擇模仿“禮”而非其他，正說(shuō)明“禮”在他所處的社會(huì)環(huán)境中是普遍存在的核心文化符號(hào)。就像今天的孩子可能模仿父母工作、老師講課一樣，孔子的游戲，本質(zhì)是對(duì)所處文化核心價(jià)值的主動(dòng)靠近。孔子嬉戲中暗含對(duì)“禮”的本質(zhì)理解。“禮”非僵化的教條，而是與祭祀、社群秩序緊密相關(guān)的生活方式。孔子在游戲中“陳俎豆，設(shè)禮容”，看似是“過(guò)家家”，實(shí)則是在以孩童的方式理解“禮”的功能。與常人嬉戲的對(duì)比，孔子的嬉戲凸顯出一種精神特質(zhì)。孩童的游戲往往傾向于釋放天性（如追逐、扮演勇武角色等），而孔子卻選擇了最“嚴(yán)肅”的成人活動(dòng)作為模仿對(duì)象。這種差異并非說(shuō)明他“早熟”或“無(wú)趣”，而是體現(xiàn)了一種罕見(jiàn)的“文化自覺(jué)”：在大多數(shù)孩子還在認(rèn)知世界“是什么”時(shí)，他已開(kāi)始探索世界“應(yīng)該如何運(yùn)轉(zhuǎn)”（通過(guò)“禮”來(lái)構(gòu)建秩序）。這種特質(zhì)貫穿了孔子的一生：從青年時(shí)“入太廟，每事問(wèn)”（對(duì)禮儀細(xì)節(jié)的嚴(yán)謹(jǐn)），到晚年整理《詩(shī)》《書(shū)》《禮》《樂(lè)》，本質(zhì)上都是對(duì)“禮”的延續(xù)與深化。

雩祭是一種很重要的祭祀，其核心是“求雨”，但禮制規(guī)范嚴(yán)格綁定身份——大雩祭為天子、諸侯專屬，體現(xiàn)“國(guó)之大事，在祀與戎”的等級(jí)秩序；而大夫、士雖不能主持高等級(jí)雩祭，卻可作為參與者融入儀式。孔子時(shí)代，禮制雖漸松弛，但基本規(guī)范仍在。作為大夫與士，他們既能見(jiàn)證諸侯級(jí)大雩，也能參與基層雩祭的準(zhǔn)備工作，這既是禮制賦予的權(quán)利，也是其融入社會(huì)治理的一種方式。無(wú)論孔子為兒嬉戲“設(shè)禮容”，還是他的弟子希望中的“容乎沂”，都是他們個(gè)體生命的生動(dòng)刻畫(huà)，是對(duì)儒家文化特性的隱喻。他們對(duì)“禮”的執(zhí)著并非后天刻意塑造，而是源于生命與文化基因的自然共鳴，也暗示了儒家“修身”“教化”的起點(diǎn)：真正的文化傳承，往往始于對(duì)日常規(guī)范的敬畏與模仿，最終內(nèi)化為個(gè)體的精神自覺(jué)。從孩童的禮器游戲，到孔子師徒的“禮學(xué)”思想，恰是“道在邇而求諸遠(yuǎn)”的生動(dòng)注腳。

《論語(yǔ)》“四子侍坐言志”，孔子的禮樂(lè)教化理想自然應(yīng)和了《先進(jìn)》篇主旨。圍繞孔子“以禮治國(guó)”的大主題，這一章中，子路的為政之志偏向于軍政，而孔子直接點(diǎn)出“禮讓為國(guó)”而哂子路。冉求之志也并未上升到禮樂(lè)層面，但有意識(shí)和認(rèn)知以待君子。公西華的謙虛之辭雖重視禮讓，但重點(diǎn)盤(pán)桓于禮制形式本身，還沒(méi)有深入把握精髓。曾皙卻用一種詩(shī)意化、情境式的表達(dá)將禮樂(lè)的意蘊(yùn)烘托了出來(lái)，也含蘊(yùn)著孔子“老者安之，朋友信之，少者懷之”的大同理想。

南昌海昏侯墓《論語(yǔ)》簡(jiǎn)中“容乎沂”的發(fā)現(xiàn)，為《論語(yǔ)》“四子侍坐”章中“浴乎沂”的解讀提供了全新的視角和依據(jù)。通過(guò)對(duì)“浴乎沂”傳統(tǒng)解讀困境的剖析，以及從文字訓(xùn)詁、文化背景、歷史地理等多維度對(duì)“容乎沂”新解的論證，我們可以得出結(jié)論：“容乎沂”的解讀更符合歷史文化背景和《論語(yǔ)》的整體語(yǔ)境，具有更高的合理性和可信度。這一發(fā)現(xiàn)不僅深化了我們對(duì)“四子侍坐”章內(nèi)涵的理解，推動(dòng)了《論語(yǔ)》的整體研究，也為儒家文化的傳承提供了重要的啟示。在未來(lái)的研究中，我們應(yīng)繼續(xù)加強(qiáng)對(duì)出土文獻(xiàn)的研究和利用，運(yùn)用多學(xué)科交叉的方法，深入挖掘儒家經(jīng)典的文化內(nèi)涵，為傳承和弘揚(yáng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化做出更大的貢獻(xiàn)。

 

原載：《孔子研究》2025年第5期

作者：楊朝明，歷史學(xué)博士，山東大學(xué)儒學(xué)高等研究院特聘教授、博士生導(dǎo)師，主要從事古代文明和孔子儒學(xué)研究。