“民為邦本”是中國(guó)傳統(tǒng)民本思想的集中體現(xiàn)，原寫(xiě)作“民惟邦本”，出自《尚書(shū)·五子之歌》。書(shū)中記載，禹的孫子、啟的兒子太康，身居帝位卻不務(wù)朝政，放縱情欲沒(méi)有節(jié)制，百姓對(duì)他非常怨恨，但他卻不知反省。有一次他到洛水之南打獵，打了百余天都不回都城，國(guó)民怨聲載道。有窮國(guó)的國(guó)王（即后羿）把太康攔在了黃河岸邊，不讓他回國(guó)。太康的五個(gè)弟弟埋怨太康不理朝政而陷入困境，分別作了一首詩(shī)來(lái)勸誡太康。其中第一個(gè)弟弟說(shuō)：民惟邦本，本固邦寧。予視天下，愚夫愚婦，一能勝予。怨豈在明？不見(jiàn)是圖。予臨兆民，廩乎若朽索之馭六馬。為人上者，奈何弗敬？意思是，人民是國(guó)家的根本，根本牢固了，國(guó)家才能夠安寧。我看天下的愚夫愚婦，都能夠戰(zhàn)勝我。對(duì)于民怨，豈能只在乎已經(jīng)顯露的？應(yīng)該在尚未顯露時(shí)就有所謀劃。我治理億萬(wàn)民眾，心情就像用腐朽的繩索駕駛六匹馬拉的馬車(chē)，怎么能夠不謹(jǐn)慎恭敬呢？
《尚書(shū)》中的這種以民為本的執(zhí)政理念貫穿于整個(gè)中國(guó)歷史。早在《周易》之中，就已經(jīng)出現(xiàn)了與此一致的思想。《易·剝》：“《象》曰：山附于地，剝；上以厚下安宅。”山本是高起于地面，卻由于下不厚而頹下，附著于地，這是圮剝之象。圮剝必然是從根基開(kāi)始，下剝則上危。為政者通過(guò)圮剝之象反思施政，那么在治理時(shí)就應(yīng)當(dāng)“厚下”，厚恩加于百姓，以求得“安宅”。山附于地就是孟子所謂的得乎丘民而為天子。也就是《論語(yǔ)》中的“百姓足，君孰與不足？”故厚下乃可安宅，此救剝之妙策也。民是社會(huì)的基石，以民為本則民足，民足則社會(huì)的基石就穩(wěn)固，社會(huì)的發(fā)展才有了保證。
歷史的發(fā)展驗(yàn)證了“民為邦本”歷史規(guī)律。例如，《群書(shū)治要·魏志下》記載：夏商周歷經(jīng)數(shù)十世才衰敗，而秦朝兩世就衰亡了，原因在于夏商周三代的君主，能夠和天下的人民同甘共苦。而秦始皇壓迫百姓，所以一旦傾覆、遇到危難，也沒(méi)有人去拯救他。由此可見(jiàn)：“夫與人共其樂(lè)者，人必憂(yōu)其憂(yōu)；與人同其安者，人必拯其危。”這說(shuō)明，在位者、執(zhí)政者對(duì)待人民、百姓的態(tài)度與其基業(yè)的興衰成敗具有密切關(guān)系。正如《群書(shū)治要·春秋左氏傳》中所總結(jié)：“國(guó)之興也，視民如傷，是其福也；其亡也，以民為土芥，是其禍也。”
中國(guó)古代的民本思想主要包括三個(gè)層次，即經(jīng)濟(jì)上富民，政治上重民，文化上教民。
關(guān)于經(jīng)濟(jì)上富民，孔子的“富與貴，是人之所欲也”以及“庶之”“富之”“教之”的經(jīng)濟(jì)發(fā)展“三步曲”論述說(shuō)明，孔子從不否認(rèn)人們對(duì)物質(zhì)財(cái)富的正當(dāng)追求，并認(rèn)為一定的物質(zhì)條件和經(jīng)濟(jì)水平是實(shí)施良好有效的道德教化的基礎(chǔ)。孟子也說(shuō)：“今也制民之產(chǎn)，仰不足以事父母，俯不足以畜妻子，樂(lè)歲終身苦，兇年不免于死亡。此惟救死而恐不贍，奚暇治禮義哉？”管子也明確提出：“凡治國(guó)之道，必先富民，民富則易治也，民貧則難治也。”所以治國(guó)首先應(yīng)該從經(jīng)濟(jì)上富民。
關(guān)于從政治上重民，在《群書(shū)治要·六韜》中記載：善于治理國(guó)家的人，對(duì)待百姓就像父母慈愛(ài)自己的兒女、兄長(zhǎng)友愛(ài)自己的弟弟一樣，“見(jiàn)之饑寒，則為之哀；見(jiàn)之勞苦，則為之悲”。在位者從政治上重民主要表現(xiàn)在必須重視傾聽(tīng)人民的呼聲，使下情上達(dá)。《群書(shū)治要·潛夫論》中講：“治國(guó)之道，勸之使諫，宣之使言，然后君明察，而治情通矣。”為此，古圣先王設(shè)立了各種制度，以便聽(tīng)取人民的諫言，了解自己的施政得失。《群書(shū)治要·漢書(shū)五》記載：古代圣王采取的制度，是史官在前記載君主的過(guò)失，樂(lè)工誦讀規(guī)勸的諫言，平民百姓在道路上可以批評(píng)時(shí)事，商旅之人在市場(chǎng)上可以隨意議論朝政，這樣國(guó)君方能聽(tīng)到他的過(guò)失，見(jiàn)義則從，加以修正。《群書(shū)治要·后漢書(shū)三》中亦記載楊震之語(yǔ)：古代圣哲明王所以能明察事理、修政安民的原因，就在于廣泛聽(tīng)取普通百姓的意見(jiàn)、全面細(xì)致地體察民情。使民情上達(dá)，民心安定。這樣廣開(kāi)言路，才能洞察隱憂(yōu)，做到兼聽(tīng)則明，不被蒙蔽。
關(guān)于文化上教民，《群書(shū)治要·管子》中曾言：“得人之道，莫如利之。利之道，莫如教之。”關(guān)于教育的目的和核心，《禮記·學(xué)記》中言，“教也者，長(zhǎng)善而救其失者也”，即使人善良的方面不斷增長(zhǎng)，而使人的過(guò)失得以挽救。因此，一個(gè)好的領(lǐng)導(dǎo)者應(yīng)同時(shí)具備“君”“親”“師”三個(gè)職能。這意味著在位者不僅僅要管理率領(lǐng)民眾，還要像父母關(guān)愛(ài)兒女般關(guān)愛(ài)民眾。除此之外，還要教導(dǎo)民眾做人的道理。這些才是真正的利人之道。
《群書(shū)治要·晏子》中記載，齊景公曾問(wèn)晏子：“明王之教民何若？”晏子回答說(shuō)：首先要明確教義和政令，并且自己率先履行；對(duì)待人民不用苛政，而以刑罰來(lái)防止犯罪；要求臣民做到的，君王必須先做到；禁止百姓去做的，自己一定不能違反，這樣，人們才會(huì)服從其教誨。所以，教民要求領(lǐng)導(dǎo)者和教育者首先接受教育。古代四書(shū)五經(jīng)等經(jīng)典都是針對(duì)領(lǐng)導(dǎo)者的教誨。正如《禮記·樂(lè)記》中所言：“君好之，則臣為之；上行之，則民從之。”如果為官者認(rèn)為需要教化的是百姓，自己卻不能身體力行，結(jié)果勢(shì)必會(huì)導(dǎo)致“言教者訟”，達(dá)不到教育的效果。
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